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茶水間的八卦效應／謠言如何影響我們？
2011/03/04 
【聯合新聞網／文、圖節錄自博雅書屋《茶水間的八卦效應：透視謠言背後的心理學》】 
書名：茶水間的八卦效應：透視謠言背後的心理學
作者：尼古拉斯‧迪方佐／Nicholas DiFonzo
譯者：林錚顗
出版社：博雅書屋
出版日期：2011/3/1
 
內容介紹：

謠言，在每個耳朵裡傳播，在每根舌頭上成長。

為什麼人們相信謠言，無論它有多離譜？

政壇、商場、職場上的謠言如何產生，又如何影響我們？

謠言在飲水機四周、咖啡壺附近、在酒店、在廣場、在中庭、在聊天室、在街上、在理髮廳、在部落格，或者跨越後院籬笆而傳播。尼古拉斯．迪方佐研究流言超過十五年，在這本富有啟發性、有趣又重要的書裡，他顯示了讓人煩憂的謠言之形成過程，基本上與在公司茶水間四周的交頭接耳是相同的，故又稱為「飲水機效應」。為什麼流言普遍存在？為什麼謠言以如此驚人的速度傳播？為什麼我們會相信荒誕不經謠言？還有，為什麼人們未查驗真偽就傳播謠言？

謠言對人們的活動影響甚鉅，迪方佐便如是探討發生在各個角落的飲水機效應，並佐以經典實例。在政治上，德國特工便曾在二戰期間輪流於法國人之間，散播樂觀和悲觀的謠言，企圖使法國人民陷入混亂。在商場上，股市謠言可能使投資者背離買低賣高的的基本策略，最終導致不獲利的投資。而職場謠言的產生，往往是因為人們意識到不公平的存在。

其實，謠言之所以會出現，是因為人類有一種與生俱來、想理解這個世界的慾望。身為社會人，當遭遇一個模糊不清或受到威脅的狀況，我們的反應是說給別人聽。謠言是當人們面臨不確定時，集體意義建構的結果，並在所有人們互動之處迅速繁殖：在職場、商場、政壇、網路、家族和宗教團體中，還有在茶水間附近。

新書內容搶先看：

第五章　茶水間四周是個小小世界－－謠言在何處、如何散播、散播何事

謠言立刻飛向四方，佈滿整個小鎮──維吉爾，《埃涅阿斯紀》

一九七二年二月八日凌晨三點四十五分，奧勒岡州立大學的學生南希．威可夫，被發現死在她的宿舍房間內；胸口遭到致命的刺傷。這個女孩的宿舍鄰居聽到南希的慘叫聲後，召來了警察。這是一樁殘忍的罪行，但也令人費解：兇手在高度警戒以防範可能性攻擊的校園中作案。他是如何辦到的？謀殺案發生的前一周，因為兩名女性遭到攻擊，已讓校園管理局採取更嚴密的安全措施。通往住房的門在晚上七點便上鎖，來訪只限於公共區域內，而且也須檢查學生證。整個校園於十點半實施宵禁，而且晚上九點以後所有大學的建築物便會全部上鎖。通往女學生公寓的入口日夜都有人守衛。另外，案發前的星期三，有位男學生宣稱被勒昏。而在案發後的星期三，另一位女學生也聲稱遭遇同樣的事。警方曾懷疑這兩件聲明，而這兩件案子確實也是捏造的，可是當時整個校園卻信以為真，還被加油添醋得形成了明顯威脅。謀殺案之後，百分之七十的學生在週末離開了此鎮。

心理學家約翰．薛爾頓和瑞蒙德．桑德斯，將發生在奧勒岡州立大學學生心理上的磨難都記錄了下來。住宿者，尤其靠近案發地點的那些人，經歷了「恐懼、廣泛性焦慮症、悲痛、沮喪和困惑。」毫無意外地，許多學生難以成眠，而且還有噁心、嘔吐、頭痛和下痢等症狀發作。根據薛爾頓和桑德斯的記錄，在南希．威可夫死後的幾天，歇斯底里達到頂點。學生由於疲乏與消沈而變得沮喪與憤怒，而且難以集中精神，無法做決定。宿舍照理應該是安全的──特別是有宵禁、警衛和上鎖──但即便如此，南希．威可夫還是在自己的房間內被刺殺。很容易理解地，住宿者感到易受傷害，或是，用比較流行的字眼來說，感到恐怖威脅。他們不但要面對兇手和攻擊，還要應付國內新聞媒體的入侵以及警察反複的詢問。特別是有些女學生變得歇斯底里，而她們悲痛的表現更促使校園內的恐慌感成長。學生們開始武裝自己。某些人對安全人員、記者和管理人員表現出敵意。有些男學生為女學生組織起小規模的護衛服務，這也再次加強他們容易受到傷害的感覺。某些人組織小團體巡視每個宿舍樓面──類似「守望相助」。

進行輔導的心理學家注意到，在這個時間點上，學生變得「更易受影響，而謠言的傳播隨著〔男學生的〕被勒昏的傳說變得尤其明顯。」許多學生發覺，自己無法按奈住一股不斷回想起那個事件，並擔心未來可能受到攻擊的的衝動。這個狀況類似於自然災害的創傷：「許多學生，全神貫注於設法解釋這個攻擊者的行為，有些人則對兇手的心理狀態和動機做無止境又沒有結果的猜想。這些行為反而使歇斯底里更廣泛地發展。」有趣的是，這個危機提供某些學生滿足個人心理需求的機會。例如，那些似乎擁有任何「內幕消息」的人，立刻被給予較高的地位。此外，有許多學生把這個危機當作迴避讀書與家庭作業的正當方法。

這個可怕的事件，戲劇性地為以下的問題提供了幾個答案：是什麼引起謠言的傳播？換句話說，引導人們傳播謠言的即時心理與情境要素是什麼？這是在謠言傳遞方面的「什麼」問題，而且它讓我們把注意力集中在散播謠言背後的原因。順便一提，要特別注意的是，我們問問題的方式會使得答案有所不同。譬如，「某個現象的原因是什麼？」是強調在那個現象中發揮作用的無生命力量，這很像是在回答「是什麼引起某人的死亡？」，你可能把注意力放在氰化物發生在人體器官上的化學特性。法醫會以這樣的方式提出問題，反之，刑事會問，為什麼他服用氰化物？他（或某人）的目的是什麼？這一類的問題會使我們去檢驗在這個事件中牽涉的動機、慾望及看法。不過，我們講的太超前了；我將從謠言傳播的原因開始。

首先，不確定感會導致謠言的傳播。而在奧勒岡州立大學充滿了不確定。謠言是如此盛行，以至於一個謠言控制中心得以建立，並且二十四小時都有人為它工作──特別是為了對抗不確定。不確定是一種懷疑，是對於事件的意義或者未來將發生何事充滿了疑問的一種心理狀態。在那麼多的安全措施中，這個兇手是如何辦到的？這個人是誰？是同學嗎？為什麼有人會做出這麼殘忍的事？我如何保護自己？這樣的攻擊什麼時候才會結束？存在主義哲學家曾說過，不確定是人生的基本狀況，而且我們經常面臨許多不確定的狀況。社會學家稱這些狀況為「不明確的」──它們被認為是缺乏連貫的模式或意義。不確定，使身處其中的人感到不快。例如，根據一個尋找失蹤愛人的人所描述，最難以承受的負擔並不是失去──而是永無止境地尋找。因為不知道發生了什麼事。實際上，等待消息可能比接到消息還難過──而人們企圖利用謠言終止不確定感。

對世界上數百萬尋求政治庇護的人而言，等待和不確定便充滿了他們的日常生活。尋求政治庇護的人是一些在其他國家內尋求居留身份的難民。他們逃離家鄉，是因為恐懼自己的宗教信仰、種族、民族或政治理念會招致迫害。今日的尋求政治庇護者，經常是因為戰爭或暴力鎮壓，而逃離他們原來的國家。他們有時被安置在特別的營區，等待判決是否可以留下來，或者必須返回自己的家鄉。在這種政治的不確定狀態下，往往謠言滿天飛。在丹麥某個尋求政治庇護的集中營裡，賈瓦德曾把營中猖獗的謠言事例記錄下來：「一個遭拒絕的尋求政治庇護者，被遞解回母國。」「某個尋求政治庇護者，被轉送到一個關閉的營區。」「某個尋求政治庇護者在同意回國後，獲得金錢的獎賞。」「政府正討論尋求政治庇護者的困境。」賈瓦德說，這些謠言積累的影響是消極且令人洩氣的，但是，謠言在這裡是舒緩長期不確定感的（無益的）嘗試。等待是一種情緒性的折磨，而且使人們更易於接受各色各樣的謠言。