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世│界│書│房－死刑的業力
2011-04-09 中國時報 【郭光宇】
    　最近關於死刑的火爆討論，幾乎是血淋淋地將我們的無能為力一舉暴露出來。其實，大家也都知道要尊重生命，生命權是不可侵犯的基本人權，然而一想到死者生前經受的折磨和家屬的傷痛，在憤怒火光的強烈照射下，一切的人道和慈悲看來都像是故作姿態的假惺惺。

    　然而兇手一旦伏法，表面上看來是正義得到了伸張，但採取以暴制暴的非常手段卻心安理得，甚至感覺到一股復仇的快意，這同樣是人性的扭曲。至於各種技術層面的討論，似乎也只是用論據引出相反的論據而已。在這樣各說各話的情況之下，死刑的存廢就像是一面照妖鏡，清清楚楚地反映出我們是如何受到自己的情緒和價值觀的操弄。

    　《慈悲與天平》

    　在死刑尚未廢除的日本和美國，最近出爐的兩本相關著作，正好分別從微觀和宏觀的角度，突顯出抉擇的兩難。

    　2006年6月，日本發生轟動一時的「東大阪集體暴行殺人事件」，原本一起單純的大學生三角戀風波，最後卻演變成9人集體活埋2名受害者的虐殺事件，當年21歲的主嫌小林龍司也在上個月死刑定讞。

    　現年25歲的法律研究生岡崎正尚，從2009年開始與小林通信並進行訪談，寫出了這本《慈悲與天平》。作者原本想為兇嫌訴求減刑，然而在交流的過程中，自己卻陷入另一番天人交戰。儘管行兇過程的殘暴令人髮指，然而錯綜複雜的案情、死者的挑激尋釁、作者對同代人的同情、青年的徬徨和潔癖感…，如得其情，也是各有苦衷。而這一切，卻不得不以制度化的暴力做一個粗糙的了斷。

    　《獨特的制度》

    　在美國方面，社會學家大衛.葛蘭的《獨特的制度》（Peculiar Institution）則從制度沿革切入，審視已經事業化了的死刑制度。

    　一開始，不論是在歐洲或美國，死刑都是一種殺雞儆猴的處決秀。到了二戰結束，人道主義抬頭，在中央集權的歐洲，政府或政黨在知識菁英的主導之下，大刀闊斧地廢除死刑。但是在美國，每一步改革卻都得徵求人民的同意，或者說是掣肘。發展到了今天，死刑與其說是在懲處犯罪，倒不如說已經淪為政客的籌碼、法院的真人秀，或是媒體炒作的話題，一切都只為了滿足自以為民主的輿情。

    　《獨特的制度》最大的貢獻，或許就是讓人看清楚死刑本身有如變形蟲般的應變能力：這個制度的背後，其實是一種廉價、乃至於討價還價的正義。死刑帶給我們的巨大快意和淺薄的正義感，或許與當年看砍頭的喜悅並沒有太大的差別。

    　共業與抉擇

    　然而身為社會的一分子，不管願不願意，每個人終究得做出自己的決斷。在一切論據都可以提出相反論據的情況之下，最後的決斷也只能以社會立基的終極原則為依歸：我們究竟要尊重生命，還是以暴制暴？

    　選擇尊重生命，那麼勢必得全盤檢討自己的價值觀和既有的教育，這絕不會是一個舒服的過程。可是一旦選擇以暴制暴，「尊重生命」卻會瞬間破功，淪為一則露出馬腳的謊言。把兇殺犯當成必須挖掉的毒瘤，等於是忘了兇手也是這個社會製造出來的。一旦出現瑕疵品，我們卻不再願意承擔這樣的責任，只好去之而後快，死刑犯也因此成了整體教養失敗的代罪羔羊。

    　死刑所觸及的痛點，其實正是我們集體潛意識裡最深層的恐懼：恐懼兇手再犯、恐懼隨時都可能發生的殺身之禍、恐懼我們根本無能建立一個以尊重生命為絕對前題的社會……

    　死刑的存廢於是成為一種共業的抉擇；這個抉擇也將決定日後的共業。